L’émergence de la conscience humaine n’était pas un accident cosmique, mais un résultat prévisible de la trajectoire évolutive de la vie, affirme le neuroscientifique Nikolay Kukushkin dans son nouveau livre, One Hand Clapping : Unraveling the Mystery of the Human Mind. L’argument principal est simple : étant donné la physique fondamentale de la vie – en particulier la recherche incessante vers l’acquisition d’énergie et la complexité – quelque chose semblable à l’intelligence humaine était presque inévitable sur Terre.
Définir la conscience : de la biologie à la philosophie
Kukushkin considère la conscience non pas comme un « ingrédient supplémentaire » mystique, mais comme un type particulier de causalité se déployant dans le cerveau. Il s’agit d’un processus cyclique de prédiction, de perception et de réévaluation, entraîné par la circulation constante de boucles causales dans le cerveau. Contrairement aux ordinateurs, qui forment un « modèle » statique avant l’inférence, le cerveau humain met continuellement à jour ses croyances en fonction des données entrantes, créant ainsi un système de rétroaction dynamique.
Cette distinction n’est pas seulement théorique. Il montre pourquoi l’intelligence artificielle, dans sa forme actuelle, ne parvient pas à atteindre une véritable sensibilité. Les architectures d’IA existantes séparent la mémoire et le traitement, tandis que le cerveau humain intègre les deux simultanément, permettant ainsi l’auto-entraînement par inférence.
L’hypothèse du cerveau social : la complexité stimule l’intelligence
Selon Kukushkin, l’un des principaux moteurs de l’intelligence humaine est la complexité sociale. La taille du cerveau est directement corrélée à la taille du groupe social : les groupes plus nombreux nécessitent une plus grande capacité cognitive pour naviguer dans le réseau complexe d’intentions, d’émotions et de relations. Il ne s’agit pas ici d’une intelligence qui rend possible la société, mais plutôt d’une société qui exige l’intelligence. À mesure que la taille des groupes augmentait, le besoin de cerveaux plus sophistiqués, capables de gérer une complexité sociale exponentielle, augmentait également.
La langue a alors joué un rôle de catalyseur, accélérant cette tendance. Le langage humain est unique par sa générativité infinie – sa capacité à créer sans cesse de nouvelles significations. Il ne s’agit pas simplement d’un outil de communication mais d’un virus cognitif qui renforce le développement cérébral à travers les générations. La coévolution du langage et du cerveau est mutuelle, chacun faisant avancer l’autre comme les pollinisateurs et les fleurs.
L’inévitabilité des eucaryotes et au-delà
Kukushkin repousse cette logique plus loin, affirmant que l’émergence des eucaryotes – des cellules contenant des structures internes comme les mitochondries – a été le moment charnière qui a mis la vie sur Terre sur cette voie. La capacité des eucaryotes à consommer d’autres organismes entiers et à en extraire de l’énergie a créé une course aux armements évolutive, favorisant des formes de vie de plus en plus complexes.
Cette complexité, bien qu’avantageuse, introduit également une vulnérabilité. Les organismes sont devenus dépendants d’un apport énergétique constant et de mécanismes de défense, ce qui a finalement conduit au développement d’un cerveau capable d’anticiper et d’éviter le danger. Une fois que les cerveaux ont émergé, le processus est devenu autonome : les cerveaux ne peuvent pas coder génétiquement toutes les connaissances nécessaires, ce qui les oblige à apprendre de manière indépendante, à développer des motivations et, en fin de compte, à penser par eux-mêmes.
“Nous sommes l’aboutissement de cette trajectoire. Il n’y avait rien de spécial dans notre lignée par rapport à tout le reste.”
Conclusion
L’essor de l’intelligence humaine n’est pas un hasard. C’était la conséquence logique de principes biologiques fondamentaux : acquisition d’énergie, complexité et adaptation implacable. Depuis les premiers eucaryotes jusqu’aux humains modernes, chaque étape a été motivée par les mêmes forces sous-jacentes, rendant l’émergence de quelque chose comme nous non seulement probable, mais presque inévitable.
